Duelo, finitud e impermanencia
El peor dolor que puede pasar no es cuando perdemos a alguien o algo, sino cuando nos perdemos a nosotros mismos. Una reflexión sobre el duelo en las relaciones afectivo-maritales. ¡Vale la pena reflexionar!
Cuando hablamos de duelo y pérdida, solemos referirnos a situaciones externas, a lo que nos lleva la vida y que no solemos tener el más mínimo control para cambiar los hechos. Puede ser la muerte de un ser querido, la pérdida de algo, una traición, un divorcio, la pérdida de un trabajo, el dolor de las expectativas fallidas o la desolación de algún sueño que se ha desvanecido. A menudo queremos tener el control de esa situación, pero lo que se deteriora, se marchita, muere o desaparece en alguna perspectiva generalmente no requiere nuestro permiso. Aquellos que están autorizados a vivir deben estar dispuestos a vivir nuestras elecciones y lo que la vida no nos permite elegir.
Muy a menudo, las cosas simplemente suceden y los eventos no retroceden en el tiempo para que podamos simplificar los hechos, para protegernos o prevenirnos. Hay pérdidas que pueden no recuperarse, y en estas circunstancias la única opción que tenemos es mirar hacia adelante, aprender de las experiencias, fortalecer nuestra resiliencia y escudriñar las posibilidades que se presentan allí para continuar nuestro camino, incluso con el corazón desgarrado y con las heridas emocionales abiertas que aún sangran.
Luego, ante la pérdida, activamos nuestros mecanismos de defensa psíquica; es algo normal e incluso se espera que sea así. Cerramos los ojos y negamos que no pudo haber sucedido, que no puede ser verdad o que la situación se ajustará con el tiempo. Intentamos escapar de la realidad, incluso idealizamos fantasías para calmar el corazón, aunque sea a través del engaño, de la ensoñación, de lo que pudo haber sido según nuestras perspectivas. Cuando nuestros esfuerzos no van a ninguna parte, nos sentimos enojados, agraviados por la vida y mal entendidos por la gente.
En la comprensión de esta dinámica infructuosa de "victimización", tratamos de negociar con las personas, con Dios, con la vida e incluso con nosotros mismos, hasta entender que la finitud es parte de la existencia para finalmente aceptar nuestras muertes y pérdidas, para liberarnos de las cadenas de lo que dejamos y alcanzar nuevos horizontes y emprender nuevos viajes. En este momento de cerrar el ciclo, generalmente ya no aceptamos ningún lugar donde la gente nos ponga, no aceptamos salvavidas ni bastones. Nos empoderamos para renacer a una nueva vida, pero caminando con nuestros propios pies y creando alas para tomar nuevos vuelos. Es un momento de curación interior que trae el amanecer de un renacimiento interior.
Un proceso de duelo es algo doloroso, y no hay nadie menos sufrido ni mejor por elaborar, porque el dolor es de quien siente y es siempre legítimo. Como dije antes, cuando hablamos de pérdidas y procesos de duelo, siempre los percibimos como una dinámica alienada de nosotros. Queremos movilizar hechos externos, pero no nos aferramos a lo que sucede dentro de nosotros, para conocernos a nosotros mismos, para ahondar en el crisol de nuestras emociones, las inversiones de nuestra alma y sus porqués.
A menudo, olvidamos que cuando enterramos algo, ya sea en un sentido simbólico o real, una pequeña parte de nosotros muere con él. En la dinámica del duelo, el dolor más profundo a resolver no es exactamente lo que perdimos allí, en el sentido real, sino lo que perdimos dentro de nosotros en el sentido simbólico como una inversión de objeto que fue sacrificada y que nos fue quitada “sin nuestro permiso” y quizás antes de lo que se nos permitiría vivir. Nos sentimos robados por la vida.
Contradictoriamente, si una parte de nosotros muere con lo que se fue, el pulso de las emociones por el objeto invertido sigue ardiendo en nuestro interior, donde las experiencias vividas aún coexisten allí, desbordando significados que necesitan ser enterrados, pero sacrificados primero, siendo una medida difícil de elaborar.
El problema radica en que el entierro nunca sigue el ritmo de lo que insiste en vivir en el lugar más seguro que existe: dentro de nosotros y que necesita estar deshabitado para que en medio de los escombros sobrevivamos de manera más saludable, incluso sumergidos en el fango del pantano de los sentimientos más embotados. Porque el peor dolor por resolver no es cuando perdemos algo o alguien, sino cuando necesitamos renunciar a lo que era querido como un sentido y eso necesita ser resignificado, elaborado, entendido, enterrado y sanado, para que podamos caminar un paso adelante, más libres de los grilletes de lo que se ha ido. @mundiario
